Comment ça marche

L’acupression suit les concepts fondamentaux de la médecine chinoise, qui compte 5000 ans d’histoire : l’énergie vitale, les méridiens, le yin et le yang, et les 5 éléments.

L’énergie vitale

La tradition orientale décrit le monde en termes d’énergie. Tout est considéré comme une manifestation de l’énergie vitale universelle. C’est la substance élémentaire et la force motrice de la vie. C’est aussi un synonyme de « souffle« .

Le Qi évoque le souffle, le mouvement, la force de vie. Il est divisé en deux aspects complémentaires, le Yin et le Yang. Sans énergie, pas de vie. L’énergie vitale, ou « souffle vital », circule dans le corps de tout être vivant. L’énergie vitale va bien au-delà de la simple énergie musculaire. Cette appellation recouvre la totalité des énergies que peut mobiliser un corps humain, aussi bien physiques que mentales, physiologiques que psychiques.

Ce courant a différents noms dans le monde. Au japon, c’est l’idéogramme « Ki » (qui se retrouve dans « aïkido »). En chinois, c’est le même idéogramme, écrit « Qi » comme dans « Qi gong », ou « Ch’i » comme dans Tai Chi Chuan, et prononcé « t’chi ». Dans l’ayurveda, pratique de santé originaire d’Inde, on retrouve l’énergie vitale sous le terme « Prana ». A noter que l’occident a aussi ses termes : la bio-électricité (scientifiques), et l’orgone (appellation donnée par le Dr W. Reich).

Les médecins de la Chine ancienne ont constaté que la santé de chaque individu dépend de la bonne circulation de l’énergie vitale dans le corps et de ses 2 polarités, le Yin et le Yang.

Selon la médecine chinoise, le Qi dans le corps humain n’est pas constant : il circule et est alimenté régulièrement par les apports externes (nourriture, boisson, air, soleil). Il dépend aussi du potentiel interne de chaque individu. Le Qi qui circule dans le corps est, selon les Classiques chinois, formés notamment du « Qi originel », donné à la naissance par ses parents, puis de l’énergie nourricière ou « ying Qi » qui provient des aliments et de la respiration. Deux autres types de Qi interviennent : le « Shen Qi » ou énergie psychique, puisque le corps n’est pas séparé de l’esprit, et le « Wei Qi » ou énergie de défense qui régit notamment les fonctions immunitaires.

Les méridiens

Le corps est traversé de canaux subtils par où circule le courant immatériel qu’est le Ki. Ces canaux d’énergie sont appelés « méridiens ». Ils ont été identifiés depuis 5 000 ans par la médecine chinoise.

Les principaux sont au nombre de douze. Onze d’entre eux passent dans leur trajet par un organe : Poumon, Gros intestin, Estomac, Rate, Cœur, Intestin grêle, Vessie, Reins, Péricarde, Vésicule Biliaire, Foie. Le 12ème, le Triple Réchauffeur, ne correspond pas à un organe.

Ces douze méridiens sont associés en 6 paires de un méridien Yin et un méridien Yang.

A des endroits bien précis de chaque méridien, les mêmes pour tout être humain, le Ki se rapproche de la surface du corps. Ces point-clés sont les fameux points d’acupuncture, dits « tsubos » en japonais. Ces points sont particulièrement sensibles au courant bio-électrique, et le transmettent rapidement. (La science moderne a prouvé l’existence de ce réseau de points, en utilisant l’électricité). Lorsque le Ki circule mal, les tsubos se trouvent congestionnés ou vides, créant des dysfonctionnements physiques et psychiques.

Il existe également huit méridiens particuliers, dits “vaisseaux merveilleux”, qui relient les autres méridiens et assurent la régulation énergétique entre méridiens, et donc entre fonctions de l’organisme. Les vaisseaux merveilleux n’ont pas de points qui leur sont propres (ils passent par certains points des autres méridiens), mais parmi ces points empruntés un point est dit Point Maître : ce point peut être manipulé seul pour réguler tout son vaisseau merveilleux.

Le Yin et le Yang

Le Yin et le Yang représentent les deux faces de toute chose dans l’univers. L’endroit et l’envers, le chaud et le froid, le jour et la nuit, l’action et le repos, la dureté et la douceur, le superficiel et le profond. Ils ne peuvent exister l’un sans l’autre. Le symbole chinois du Yin et du Yang montre parfaitement cette opposition/liaison : le Yin (noir) et le Yang (blanc) sont séparés, mais se créent l’un l’autre (cercle), et chacun contient le germe de l’autre (petit rond de couleur opposée).

Le Ki, comme l’électricité, peut se mouvoir grâce à deux pôles opposés. En électricité il s’agit du + et du -. En médecine chinoise il s’agit du Yin et du Yang.

Si le Yin et le Yang ne sont pas en harmonie et équilibrés, le Ki circule mal (trop ou pas assez, par exemple).

Sur le plan de la structure corporelle, certains organes sont yin (ex.: reins), d’autres sont yang (ex.: estomac); sont yin : le devant, la droite du corps, le côté interne des membres, les os, les pieds ; sont yang le dos, la gauche du corps, le côté externe des membres, la peau, les muscles, la tête.

Le Yin représente les ressources internes de l’individu, le Yang ses relations avec l’extérieur.

Le praticien évalue le niveau d’équilibre du Yin et du Yang (intensité de chaque, et comparaison entre les deux) chez le sujet de plusieurs façons, parmi lesquelles :

• évaluation énergétique des 12 méridiens (6 yin et 6 yang), soit par prise du pouls énergétique, soit par toucher des zones d’évaluation (dans le dos, l’abdomen)
• différence de sensibilité entre la face du corps et l’arrière, la droite et la gauche du gauche
• questionnement en rapport avec la théorie des 5 éléments.

Les 5 éléments

Les Chinois considéraient la vie et l’Univers comme un échange incessant entre le Yin et le Yang, pôles opposés mais néanmoins complémentaires de toute chose. Pour décrire le phénomène, ils ont défini cinq caractéristiques majeures de la nature et des êtres humains, appelées « Eléments » : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal, et l’Eau.

Le Bois : le bois est créatif et innovateur. Il symbolise l’énergie nécessaire pour faire éclore, et donne la capacité d’aller de l’avant et d’explorer de nouvelles capacités. Il peut être souple comme le saule ou dur comme le chêne. Le bois correspond au printemps, à la couleur verte, à l’est. Il est associé au Foie et à la Vésicule Biliaire.

Le Feu : le feu amène l’énergie, la chaleur et l’enthousiasme. Il intervient lorsque l’énergie débordante du printemps (Bois) porte ses fruits. Mais le feu est tantôt agréable lorsqu’il réchauffe et tantôt destructeur lorsqu’il brûle et qu’il détruit. Le feu correspond à l’été, au rouge, au sud. Il est associé au Cœur, à l’Intestin grêle, au Péricarde et au Triple Réchauffeur.

La Terre : c’est elle qui amène la stabilité. Elle symbolise la fécondité et la capacité maternelle de fournir de la nourriture et la sécurité. La terre est patiente, juste, honnête mais elle peut être aussi exigeante. La terre correspond à la couleur jaune et au centre. Elle est associée à l’Estomac et à la Rate.

Le Métal : le métal évoque les valeurs, les principes, les affaires. Il intervient lorsque la nature renouvelle la terre, comme en automne. Il symbolise la capacité à renoncer à ce qui nous est devenu inutile, ou à ce que nous sommes impuissants à retenir. Il peut aussi faire penser à l’épée et au couteau, par son aspect violent et destructeur. Sa couleur est le blanc, et il correspond à l’automne et à l’ouest. Il est associé aux Poumons et au Gros intestin.

L’Eau : l’eau est la source de la vie. Elle a la propriété de couler et de produire. Elle représente l’énergie à l’état latent, comme en hiver, lorsque la vie végète pour reprendre des forces et pour donner un nouvel élan à l’explosion du printemps. L’eau a la douceur de la bruine et la violence des déluges. L’eau correspond à l’hiver, au noir et au bleu, et au nord. Elle est associée à la Vessie et aux Reins.

Chaque élément est associé à un organe yin, un organe yang, un tissu du corps, un sens, une saveur, une odeur, un moment de la journée, une activité, une capacité mentale, une émotion et un type de voix.

Exemple : Bois = foie, vésicule biliaire, ligaments et tendons, yeux, acide, rance, matin, début, planification suivi et contrôle, colère, voix forte/cris.

Chaque individu est constitué des cinq éléments mais un seul prédomine en chacun de nous. Cette théorie est un outil de diagnostic supplémentaire pour comprendre le puzzle de chaque individu. Il faut des années d’expérience et de réflexion à un praticien de médecine chinoise pour comprendre en profondeur et appliquer la théorie des cinq éléments.

Un trio indissociable : le corps, l’esprit et les émotions

Pour la médecine chinoise le corps et l’esprit s’influencent continuellement. Les émotions s’inscrivent dans le corps et les douleurs physiques conditionnent l’esprit. Notre santé et notre harmonie dépendent de la circulation libre et régulière de l’énergie vitale à l’intérieur de notre corps, de notre mental et de nos émotions. Quand le stress de la vie quotidienne interrompt cette circulation, toutes les dimensions de notre être en sont affectées. Non seulement nous succombons à la peur, à la colère ou à la tristesse, mais nous aggravons notre propension à tomber malade. La dépression et l’anxiété peuvent s’installer.

Au contraire, quand le corps et l’esprit sont équilibrés l’un avec l’autre, et que l’énergie circule librement, nous nous adaptons plus facilement à un éventail d’émotions et nous ressentons plus de joie.

La fatigue, le stress, les dysfonctionnements physiologiques, une alimentation déséquilibrée, le manque d’exercice, une mauvaise circulation sanguine, produisent un excès d’acide lactique, qui à son tour contracte les fibres musculaires. Une tension musculaire chronique, voire des spasmes, peut en résulter. Cette tension tend à se concentrer sur les points de méridiens. En pressant ces points, le muscle est amené à s’allonger et se détendre, laissant ainsi passer librement le flux sanguin. Les toxines sont relâchées et éliminées. L’augmentation de flux sanguin permet d’acheminer plus d’oxygène et de nutriments dans le corps et ses organes. Le corps devient plus résistant à la maladie. Les tensions et douleurs trouvent souvent leur origine dans l’accumulation et/ou la répression des émotions négatives, et dans les chocs psychologiques.

C’est pourquoi l’acupression est un précieux allié pour restaurer et renforcer notre équilibre émotionnel et psychique.

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